Pueblo Mapuche 4a Parte – We Tripantu / Chemamull

We Tripantu: “La nueva salida del Sol”
El We Tripantu, o We Xipantu, o Wiñoy Xipantu está determinado principalmente por el ciclo lunar, el cual controla la naturaleza, el tiempo, las lluvias, la vida animal y vegetal, como así mismo tiene mucha relación con la vida mapuche, su religión, filosofía, su concepción de mundo, presente y futuro del pueblo; los cuales en su conjunto constituye el mundo mapuche y nos explica nuestra realidad como tal, “el Mundo y vida Mapuche está ligado con toda la naturaleza y al We Xipantu”.
El We Xipantu podemos definirlo con el término del año viejo y el inicio del primer ciclo de un nuevo año o nueva vida, determinado por el regreso del sol.
•We: nuevo, •Xipa: salida, •Antü: Sol
We Tripantu, significa “La nueva salida del Sol”
En la cultura mapuche la palabra es el “monumento”, una expresión de una más honda conciencia del Espíritu Humano, de su diálogo con el corazón para orientar el vínculo con la Madre Tierra.
Los mapuches dieron nombre a todo lo existente en la tierra y a lo observable en el universo físico, sociológico y filosófico. Coincidente con muchas o civilizaciones determinaron claramente la influencia, en la Tierra, de Küyen la Luna y Antü el Sol.
El calendario mapuche, señala al año nuevo en el solsticio de invierno, en el hemisferio sur.
Es el inicio de un nuevo ciclo de producción, de conversación con la Tierra. Es la fecha, en que se produce la noche más larga del año y el inicio de las lluvias más intensas que prepara a la naturaleza para acoger y favorecer el maravilloso crecimiento de la nueva vida.
Al amanecer, todavía bajo Wüñelfe el lucero del alba, con una vara se golpea los troncos de los árboles frutales para despertarles la savia. Luego, tocando instrumentos musicales: trutruka, lolkiñ, kullkull, trompe y kaskawilla, para manifestar la alegría por la llegada del Nuevo Año, niños, niñas, jóvenes, adultos y ancianos acuden al estero, la vertiente más cercana para darse un baño en las tibias y purificadoras aguas de We Tripantü.
Después, vueltos hacia el Oriente donde habita Ngnechen (el Gran Creador) se hace Llellipun rogativa.
En el transcurso de la mañana cada cual se da el tiempo para salir a caminar por el campo para encontrarse y conversar con la naturaleza. De preferencia en esta fecha suele realizarse el katan (ceremonia de perforación de las orejas de las niñas para ponerle chaway (aros), y en que a abuela materna le entrega su nombre a su nieta; el misawün (dos personas que para recordar y afianzar su amistad comen en un mismo plato); y el akutun, ceremonia en la que el abuelo paterno le entrega su nombre a su nieto.



El Chemamull
La palabra Chemamull significa “gente de madera”, los mapuches los utilizaron hasta las primeras décadas del siglo XX en los ritos realizados durante el velorio de los muertos.
Las fabricaban con madera de roble pellín con una altura generalmente mayor a los dos metros. Se colocaba junto al difunto, mientras parientes y personalidades pronunciaban discursos alabando al muerto y recordando sus mayores logros.
En la etapa final de la ceremonia, el chemamull era erigido junto a la tumba para señalar el lugar donde permanecería el cuerpo, de esta manera se garantizaba que el espíritu del difunto, luego de vagar un tiempo entre los vivos como espíritu, realizará su viaje hacia la otra vida, incorporándose a los espíritus de los antepasados que velan por sus parientes vivos.
Funcionaban como una suerte de guardián, que albergaba el alma del difunto mientras que la familia aun sufría por su pérdida. Una vez que la familia se resigna y se va el dolor de la muerte de su ser querido, el alma que anida en su chemamull puede emprender su viaje hacia la otra vida. Si los deudos descuidaban estos ritos, era muy probable que su pillú (ánima del muerto reciente que se resiste a alejarse de su cuerpo) fuera capturado por algún Brujo (Calcu) y convertido en un espíritu maligno.
Hoy en día es difícil encontrarse con estos hombres de madera, aunque estas esculturas eran numerosas, los españoles las quemaban al considerarlas representaciones paganas.

El roble pellín, se destaca porque cuando llega a ser árbol añoso, el interior de su tronco se torna rojo indicando que su madera ha llegado a ser casi indestructible. Los talladores mapuches los utilizaban para hacer estos hombres de madera.

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